Notre époque se tient à l’extrême opposé de cette attitude apaisée, face à une réalité qu’on ne saurait pourtant nier. Ce qui a constitué l’attitude dominante face à la mort pendant des siècles – le mourant sait qu’il meurt et préside aux rites collectifs, publics, qui accompagnent son décès, tandis que les vivants assistent à cette mort et vivent avec – est aujourd’hui quasiment inexistant dans notre société. Le mourant, la mort, la tombe, le tombeau et le cimetière, comme l’ont montré de nombreux auteurs – Philippe Ariès, Geoffrey Gorer, Jean-Didier Urbain, Michel Vovelle, Louis-Vincent Thomas – disparaissant dans le langage comme dans la ville, c’est la capacité à faire face à la mort qui disparaît. Cette expérience, l’une des plus importantes de nos vies, tout se passe comme si nous ne savions plus la faire.

La seconde moitié du XXe siècle a vu s’installer les grandes crises écologiques, économiques, politiques et sociales – un état d’exception devenu la règle de notre quotidien². Tous ces aspects critiques apparaissent aux anthropologues, historiens et philosophes³ comme autant de dimensions d’un même éloignement ou plutôt d’un aspect de notre rapport aux autres, au monde et à nous-même, devenu à la fois étrange et inquiétant. Alors que les grands monothéismes fournissaient jusqu’alors des préceptes guidant attitudes et actions qui offrent sens et consolation face aux événements de la vie, le recul des pratiques religieuses à la même époque laisse la plupart des hommes et des femmes face à l’inconfortable incertitude d’un monde flou, obscur et confus.

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3. Voir les travaux en anthropologie de Louis-Vincent Thomas ou d’Éric Crubézy ; en histoire de Philippe Ariès, Pascal Hintermeyer, Jean-Didier Urbain, Michel Vovelle et en philosophie de Françoise Dastur, Jean Baudrillard, Martin Heidegger, Vladimir Jankélévitch ou Edgar Morin.

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